Para falar sobre o processo que o seminário sobre Crise da Alma explica, convido um deus hindu, Shiva, a quem trago para representar a própria crise.
Shiva faz parte da tríade base do hinduísmo, juntamente com Vishnu e Brahma, cada um com suas propriedades. Essa trindade representa a natureza mutável do Universo, pois tudo nele necessariamente tem nascimento, transformação e dissolução. Não existe objeto que nasça e permaneça como sempre, ou que exista agora e que não tenha mudado.
Shiva representa dissolução, destruição e transformação. O que é destruído permite que algo novo surja; Com isso, há um ciclo constante de criação, manutenção e dissolução, que caracteriza a maneira como tudo acontece no Universo.
A palavra destruição aqui pode ser mal interpretada. Devemos entender que apenas o que pode ser destruído será destruído. O Self, o Ser absoluto sempre existe, é Brahma e nada o destrói. A destruição de Shiva é a destruição daquilo que é aparente e que cobre a realidade absoluta.
Shiva compõe e dança a partir da força dos opostos, a dualidade necessária para que tudo exista. Destruição, decomposição e caos, para encontrar criação e ordem. Shiva tem várias facetas e uma delas é a sua forma de dançarino, onde com os pés ele destrói e com as mãos ele cria. Sua dança representa o fogo onde ele consome o que precisa ser destruído. Embora represente essa força destrutiva, não é visto como um demônio, mas como a grande consciência do universo, que sabe que a vida é constituída através do movimento entre destruir e criar. Somente após a morte é possível se regenerar.
E é ele quem me acompanhará neste texto sobre a crise da alma.
A etimologia da palavra crise vem do grego krisis, da mesma etimologia do verbo krino, para separar, purificar, como é feito com ouro, do grego krysos, onde a raiz do sânscrito kri ou kir significa limpar. O Dicionário Etimológico de Antenor Nascentes também fornece os significados de momento decisivo, separação e julgamento. Há consenso entre vários outros pesquisadores de que a crise leva a uma ruptura com o estado anterior.
O processo inicial de uma crise é a ruptura, a perda de algo, seja a perda de algo concreto ou uma perda interna e subjetiva. É provável que essa perda leve ao sofrimento, descrito como natural ou neurótico.
Jung diz: “Muitas vezes, por trás da neurose, oculta-se todo o sofrimento natural e necessário que alguém não está disposto a suportar”.
Esse sofrimento pode surgir da não-aceitação da realidade, do estado de desunião consigo mesmo ou de causas naturais, como a morte e a dificuldade de lidar com ela.
O ego nem sempre está preparado para resistir inicialmente a esse colapso e entrar em conflito com essas forças, na tentativa de permanecer onde estava, de se preservar como estava, em uma não aceitação da necessidade de mudança, que será inevitável. Um ego forte é capaz de passar por uma crise com maior aceitação, ou seja, com melhor uso do processo de maturação, que é o que geralmente nos leva a uma crise.
Um ego frágil é um ego rígido e manterá esse conflito por mais tempo e tornará o processo mais difícil e doloroso, talvez até mais longo.
Aqui Shiva surge para me acompanhar nesse processo, sendo a própria crise, trabalhando na destruição dessas barreiras, para que o ego se torne permeável e forte, capaz de apoiar o indivíduo nessa travessia.
Shiva forja o ego com fogo, e o processo de forjar também é um processo de mudar uma forma antiga ou construir uma nova. Quanto mais o ego resiste, mais Shiva precisará de fogo para penetrar no ego rígido.
Fortalecer o ego será inevitável em um processo de crise. Aceitar o processo e tudo o que contém aceitar: paciência, honestidade, humildade, flexibilidade, mente aberta. Permitindo que a coragem surja da aceitação, a coragem de lidar com uma força como a de Shiva. Estar na tempestade e saber que não há saída, não há lugar para se esconder, não há ninguém que possa nos proteger.
E nesse processo interno, nesse encontro com nós mesmos, é útil olhar-nos com distância.
Ouvir as diferentes vozes que falam internamente, o que cada uma diz, em que tom, com quais intenções. Quem fala? Ego, animus/a, sombra, Self, persona e talvez algumas outras vozes em nossa estrutura.
Observar a distância permite que o todo não seja dominado por um.
Respirar. A respiração está intimamente ligada às emoções. Levar a atenção para como ela está; curta e lenta está ligada à desesperança, à tristeza; curta e rápida, conectada com medo, desespero, com a sensação de perigo. Fazer com que essa consciência mude de forma, expandindo esse espaço de energia vital, em respirações longas e conscientes, conectando o cérebro com uma sensação de bem-estar e segurança para o sistema.
Shiva retorna aqui. Em suas muitas facetas, talvez a mais conhecida seja Nataraja, onde ele se apresenta como dançarino e em sua dança leva à destruição e à escuridão. Aqui, o movimento começa, aqui começa sua dança.
Entrar em contato com essa força sem dúvida traz desespero, medo, vertigem, desorientação, angústia. Algo que trouxe solidez ou algum sentimento de solidez está em risco e assumirá outra forma.
Fazendo essa jornada no escuro, encontrando fertilidade nas águas da obscuridade e mantendo essa caminhada, sem a paralisia que o medo proporciona …
Sustentar essa caminhada pelo não-saber, pelas incertezas, pelas incertezas de cada passo.
Angústia, ansiedade, pânico podem surgir nesse caminho. Entrar em contato com esse perigo subjetivo, às vezes inexplicável e com todos os efeitos que o sistema interno pode trazer através dos sintomas.
Existe algo em perigo e o corpo reage de uma maneira desconfortável e incontrolável.
Desse sentimento de falta de controle, surge o medo da falta de controle. O medo do medo.
Passar por esses sintomas sem anestesia, sem medicação (se possível) também trará acesso mais profundo a esse perigo que às vezes se apresenta de maneira nebulosa. Quem está realmente em perigo e como manter esse sentimento incontrolável de querer fugir? Quanto mais internamente houver desespero, mais essas águas serão turbulentas e mais propensas a nos engolir.
Dar apoio e espaço para que a confiança instintiva surja do nada, desta bússola nuclear, o Self.
Quando todas as opções não funcionam, quando todas elas não levam à luz no fim do túnel, então o confronto é diluído e é como estar à deriva, navegando nas águas do desespero. De largar-se nessas águas, de não usar mais energia psíquica na luta e no conflito interno, dessa paralisia consciente, pode surgir o acesso à função transcendente.
“A psique não está dentro de nós; nós estamos dentro (…) Visto dessa maneira, a função transcendente é simplesmente a maneira como a psique deve se reconectar com o interior de todas as coisas, a maneira de ver sua dimensão oculta e todas as coisas na realidade. (…) “
Jung traz a função transcendente como resultado do confronto altamente energético entre o ego e o inconsciente. Deste encontro de opostos, surge um terceiro elemento (tertium non datur).
Talvez aqui seja um ponto particular dessa dança de Shiva, chamada Tandava e que representa a destruição do mundo das ilusões maias.
Todo o cosmo visível nada mais é do que uma ilusão, uma miragem que esconde o verdadeiro eu, o Self. Somente quando se olha através das esferas externas de aparências palpáveis e visíveis, é possível avançar para o ser puro, o absoluto, seja qual for o nome.
O fundamento de Maya, que envolve a verdade como um véu, é uma contradição. Os lados sombrios da vida contrabalançam os lados claros. As duas partes se cruzam, como a bondade gentil dos deuses e a ambição sinistra dos demônios. O mundo é uma mistura de bem e mal, felicidade e infelicidade. E para apoiar o aspecto eternamente fluido do mundo, é preciso aceitar o todo.
Ao pensar sobre essa dança dos opostos, essa dinâmica da psique que contém criatividade em sua natureza, que traz o novo … desse contato podem surgir sonhos, sincronicidades, intuições… O céu pode começar a abrir-se. O símbolo surge, um terceiro não dado!
Ou talvez ainda andemos na escuridão, um pouco mais.
Entrar em contato com o vazio, com a solidão, com a tristeza pode nos colocar diante de uma depressão ou de uma noite escura da alma.
A depressão pode ocorrer devido à perda de vontade, desânimo, desesperança (depressão exógena) ou por uma causa biológica (depressão endógena). Gosto do trecho que fala sobre depressão endógena, que diz: “No atual paradigma médico, a depressão endógena é vista exclusivamente do ponto de vista biológico. Mais ou menos incentivo depende de mais ou menos serotonina ou algum outro neurotransmissor. Mas também pode ser visto da perspectiva oposta, isto é, mais ou menos serotonina depende de mais ou menos humor. Além disso, observamos anteriormente que o fato da química afetar o humor não significa que a causa do humor seja um déficit químico. Prova disso é que existem depressões, e não poucas, que resistem a melhorar apesar de tomar antidepressivos. Outra maneira de ver é que o humor deprimido e o déficit químico são concomitantes. Segundo Jung, a psique e o corpo fazem parte de uma realidade de fundo unitária que é expressa tanto na psique quanto na matéria. Este também seria o fundamento das sincronicidades. “
Depressão empurra para baixo. Somos forçados a viver essa introversão, sendo afetados sem permitir que ela nos destrua.
Na depressão, no que difere da noite escura da alma, estão incluídos processos ou tendências autodestrutivas. Na noite escura da alma, a pessoa passa pelo processo de tristeza, desesperança, sentimento de incapacidade e vazio, sem afetar a vida tão drasticamente e está mais conectada a uma estrutura de transformação espiritual.
Nesse estado, um aspecto fundamental pode aparecer: a intensificação da autoconsciência.
Como o processo é introvertido e dificulta a visão externa, esse contato é possível com maior conscientização, contato cru e intenso.
E passar por esse processo também fala em saber como sofrer, em como manter esse impulso nos porões da alma, em saber como estar lá.
“A veces siento que me falta el aire para respirar
Y que las dudas me consumen, em la fria oscuridad,
A veces siento que el dilema de la vida
Se resuelve em um mistério, que jamás me trae paz.
Y cuando ya estoy cansado de luchar y de exigirme
Entrego todo y algo passa, que me vuelve a acompanhar
Y entonces me llega el amor, y me llega el amor, y me llega el amor…
A veces siento que estoy solo, y me llega el amor
A veces no sé porque lloro, y me llega el amor
A veces siento que estoy triste, y me llega el amor
Por no saber qué es lo que existe, y me llega el amor
A veces siento que me muero, y me llega el amor
A veces siento que me entrego, y me llega el amor
A veces siento que no hay calma, y me llega el amor
Que tengo miedos en el alma, y me llega el amor
Y cuando dejo de luchar….ahi me llega el amor”
Canción de Darwin Grajales
A música de Darwin Grajales fala sobre esse lugar de rendição e que, a partir dele, o amor encontra espaço para habitar. No auge da escuridão, da depressão, na frieza que pode existir neste espaço vazio da alma, surge o amor, que pode acompanhar o peregrino que não luta mais, que não mais impõe seu poder. Jung diz: “Onde o amor reina, não há vontade de poder, e onde o poder tem precedência, falta o amor. Um é a sombra do outro “
Encontrar amor é encontrar apoio para andar livremente nos caminhos da obscuridade..
Saber atravessar o sofrimento, sabendo da necessidade de se transformar, para que a alma não morra e se realize.
Na lenda da águia dourada, quando chega aos 40 anos, suas unhas curvas e flexíveis são tão longas que não conseguem agarrar a presa com a qual se alimenta, seu bico alongado e pontudo começa a se curvar apontando perigosamente contra o peito e suas asas, envelhecidas e pesadas por penas grossas, tornam o vôo uma tarefa muito difícil. É então que a águia deve escolher entre duas alternativas: deixar-se morrer ou enfrentar um doloroso processo de renovação que durará cerca de cento e cinquenta dias.
Esse processo consiste em voar para o topo de uma montanha e refugiar-se em um ninho perto de uma parede, onde não precisa voar. Então, a águia já protegida começará a bater seu bico contra a parede até que seja arrancada; Uma vez amputada, terá que esperar o nascimento de um novo bico, com o qual mais tarde precisará remover as unhas antigas.
Quando as novas unhas começarem a brotar, será hora de se soltar de suas penas velhas, puxando-as com seu novo bico.
Depois de cinco meses muito difíceis, onde novamente tem um bico jovem e forte, penas brilhantes e sedosas e unhas úteis, a águia dourada será vitoriosa ao executar seu voo de renovação e a partir de então terá mais 30 anos de vida, os anos mais gloriosos .
Então a águia pode voar novamente, com novas penas, novas garras, com um bico mais forte e, talvez, esses sejam os presentes que surgem ao passar pela crise da alma.
Sentidos mais nítidos, mentalidade mais ampla, capacidade de ver mais. Uma personalidade assim está melhor preparada para acompanhar e acolher almas que chegam em crise em um processo de psicoterapia.
E Shiva aqui, talvez termine sua dança e incorpore outra forma.
Ele, que é responsável pela purificação do nosso ser, pela regeneração de nossas células e pelo mundo ao nosso redor, que nos ajuda a separar o joio (desejos do ego) do trigo (desejo do Self) em nossa colheita de frutos do plano divino, que agora é realidade em nossas vidas.
Passar pelas chamas da destruição para que a vontade do Ser morra e o essencial permaneça, atendendo à voz do Self, para que ele possa caminhar de acordo com o seu desejo.
Não é um desejo mental ou egóico, mas um desejo que se refere a quem você é.
“Permita o que você quer em mim e não o que eu quero.”
Shiva está dentro, fora e em toda parte. O poder da renovação que destrói a ignorância.
Entrar em contato com essa força destrutiva, leva-nos ao encontro com o sagrado, o sagrado em nós, o encontro com o Deus interior, penetrando através de todas as camadas de defesas que podem existir em nosso templo.
Voltar ao mundo, como diz a Jornada do Herói de Joseph Campbell, é retornar a um mundo que não é mais o mesmo, porque nós não somos mais os mesmos, fomos transformados internamente.
Aqui, no final dessa jornada, talvez Shiva tome sua forma meditativa, que nos mostra a capacidade de passar pelo fogo da renovação para alcançar um novo estado, um estado mais pleno e de acordo com quem somos.
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