Para hablar sobre el proceso que explica el seminario Soul Crisis, invito a un dios hindú, Shiva, a quien traigo para que represente la crisis misma.

Shiva forma parte de la tríada básica del hinduismo, junto con Vishnu y Brahma, cada uno con sus propias propiedades. Esta trinidad representa la naturaleza cambiante del Universo, ya que todo lo que hay en él necesariamente nace, se transforma y se disuelve. No hay ningún objeto que nazca y permanezca como siempre, o que exista ahora y que no haya cambiado.

Shiva representa la disolución, la destrucción y la transformación. Lo que se destruye permite que surja algo nuevo; con esto, hay un ciclo constante de creación, mantenimiento y disolución, que caracteriza la forma en que todo sucede en el Universo.

La palabra destrucción aquí puede malinterpretarse. Debemos entender que solo se destruirá lo que pueda destruirse. El Ser, el Ser absoluto, siempre existe, es Brahma y nada lo destruye. La destrucción de Shiva es la destrucción de lo que es aparente y que cubre la realidad absoluta.

Shiva compone y baila basándose en la fuerza de los opuestos, la dualidad necesaria para que todo exista. Destrucción, decadencia y caos, para encontrar la creación y el orden. Shiva tiene varias facetas y una de ellas es su forma de bailarín, donde con sus pies destruye y con sus manos crea. Su danza representa el fuego donde consume lo que necesita ser destruido. Aunque representa esta fuerza destructiva, no es vista como un demonio, sino como la gran conciencia del universo, que sabe que la vida se constituye a través del movimiento entre destruir y crear. Solo después de la muerte es posible regenerarse.

Y es él quien me acompañará en este texto sobre la crisis del alma.

La etimología de la palabra crisis proviene del griego krisis, de la misma etimología que el verbo krino, separar, purificar, como se hace con el oro, del griego krysos, donde la raíz sánscrita kri o kir significa limpiar. El diccionario etimológico de Antenor Nascentes también proporciona los significados de momento decisivo, separación y juicio. Hay consenso entre varios otros investigadores en el sentido de que la crisis lleva a una ruptura con el estado anterior.

El proceso inicial de una crisis es la ruptura, la pérdida de algo, ya sea la pérdida de algo concreto o una pérdida interna y subjetiva. Es probable que esta pérdida provoque un sufrimiento, descrito como natural o neurótico.

Jung dice: «A menudo, detrás de la neurosis, se esconde todo el sufrimiento natural y necesario que alguien no está dispuesto a soportar».

Este sufrimiento puede deberse a la no aceptación de la realidad, al estado de desunión con uno mismo o a causas naturales, como la muerte y la dificultad de afrontarla.

El ego no siempre está preparado para resistir inicialmente este colapso y entrar en conflicto con estas fuerzas, en un intento por permanecer donde estaba, por conservarse tal como estaba, sin aceptar la necesidad de un cambio, que será inevitable. Un ego fuerte es capaz de atravesar una crisis con mayor aceptación, es decir, con un mejor uso del proceso de maduración, que es lo que generalmente nos lleva a una crisis.

Un ego frágil es un ego rígido y mantendrá este conflicto durante más tiempo y hará que el proceso sea más difícil y doloroso, tal vez incluso más.

Aquí Shiva aparece para acompañarme en este proceso, siendo la crisis en sí misma, trabajando para destruir esas barreras, para que el ego se vuelva permeable y fuerte, capaz de apoyar al individuo en este viaje.

Shiva forja el ego con fuego, y el proceso de forjar también es un proceso de cambiar una forma antigua o construir una nueva. Cuanto más tiempo resista el ego, más necesitará Shiva el fuego para penetrar en el rígido ego.

El fortalecimiento del ego será inevitable en un proceso de crisis. Acepta el proceso y todo lo que conlleva la aceptación: paciencia, honestidad, humildad, flexibilidad, apertura mental. Permitir que el coraje surja de la aceptación, el coraje para hacer frente a una fuerza como la de Shiva. Estar en medio de la tormenta y saber que no hay salida, que no hay lugar donde esconderse, que no hay nadie que pueda protegernos.

Y en este proceso interno, en este encuentro con nosotros mismos, es útil mirarnos desde la distancia.

Escucha las diferentes voces que hablan internamente, qué dice cada una, en qué tono, con qué intenciones. ¿Quién habla? El ego, la animosidad o una sombra, el yo, la personalidad y quizás algunas otras voces de nuestra estructura.

Observar la distancia permite que el conjunto no esté dominado por uno solo.

Respira La respiración está estrechamente relacionada con las emociones. Presta atención a cómo es: lo breve y lento está relacionado con la desesperanza, con la tristeza; lo breve y rápido, está relacionado con el miedo, la desesperación, con una sensación de peligro. Haz que esa conciencia cambie de forma, expandiendo este espacio energético vital, mediante respiraciones largas y conscientes, conectando el cerebro con una sensación de bienestar y seguridad para el sistema.

Shiva regresa aquí. En sus múltiples facetas, quizás la más conocida sea Nataraja, donde actúa como bailarín y en su danza conduce a la destrucción y la oscuridad. Aquí comienza el movimiento, aquí comienza tu baile.

Entrar en contacto con esa fuerza, sin duda, trae desesperación, miedo, vértigo, desorientación y angustia. Algo que ha aportado solidez o alguna sensación de solidez está en riesgo y adoptará otra forma.

Emprender este viaje en la oscuridad, encontrar fertilidad en las aguas de la oscuridad y continuar este viaje, sin la parálisis que produce el miedo...

Sostén este viaje sin saber, con las incertidumbres, con las incertidumbres de cada paso.

La angustia, la ansiedad y el pánico pueden surgir a lo largo de este camino. Ponte en contacto con este peligro subjetivo, a veces inexplicable, y con todos los efectos que el sistema interno puede provocar a través de los síntomas.

Hay algo en peligro y el cuerpo reacciona de forma incómoda e incontrolable.

De esta sensación de falta de control proviene el miedo a la falta de control. El miedo al miedo.

Pasar por estos síntomas sin anestesia, sin medicación (si es posible) también permitirá un acceso más profundo a este peligro que a veces se presenta de forma confusa. ¿Quién está realmente en peligro y cómo mantener esa sensación incontrolable de querer huir? Cuanto más desesperanza haya en el interior, más turbulentas serán esas aguas y más probabilidades habrá de que nos envuelvan.

Brinda apoyo y espacio para que la confianza instintiva surja de la nada, de esta brújula nuclear, el Ser.

Cuando todas las opciones no funcionan, cuando todas no salen a la luz al final del túnel, la confrontación se diluye y es como estar a la deriva, navegando por las aguas de la desesperación. Al soltarse estas aguas, al no utilizar más energía psíquica en la lucha y en el conflicto interno, a partir de esta parálisis consciente, puede surgir el acceso a la función trascendente.

«La psique no está dentro de nosotros; estamos dentro (...) Vista de esta manera, la función trascendente es simplemente la forma en que la psique debe reconectarse con el interior de todas las cosas, la forma de ver su dimensión oculta y todas las cosas en la realidad. (...)»

Jung aporta una función trascendente como resultado de la confrontación altamente energética entre el ego y el inconsciente. De este encuentro de opuestos, surge un tercer elemento (tertium non datur).

Quizás este sea un punto particular de esta danza de Shiva, llamada Tandava y que representa la destrucción del mundo de las ilusiones mayas.

Todo el cosmos visible no es más que una ilusión, un espejismo que oculta el verdadero yo, el Ser. Solo cuando se mira a través de las esferas exteriores de las apariencias palpables y visibles, es posible avanzar hacia el ser puro, lo absoluto, sea cual sea su nombre.

La base de Maya, que implica la verdad como un velo, es una contradicción. Los lados oscuros de la vida contrarrestan los lados positivos. Las dos partes se cruzan, como la gentil amabilidad de los dioses y la siniestra ambición de los demonios. El mundo es una mezcla de bien y mal, felicidad e infelicidad. Y para apoyar el aspecto eternamente fluido del mundo, es necesario aceptar la totalidad.

Al pensar en esta danza de opuestos, en esa dinámica de la psique que contiene la creatividad en su naturaleza, que trae lo nuevo... de este contacto pueden surgir sueños, sincronicidades, intuiciones... El cielo puede empezar a abrirse. Aparece el símbolo, ¡no aparece un tercio!

O tal vez sigamos en la oscuridad, un poco más. Ponernos en contacto con el vacío, con la soledad, con la tristeza puede enfrentarnos a la depresión o a una noche oscura del alma.

La depresión puede ocurrir debido a la pérdida de la voluntad, el desánimo, la desesperanza (depresión exógena) o una causa biológica (depresión endógena). Me gusta el pasaje que habla de la depresión endógena, que dice: «En el paradigma médico actual, la depresión endógena se considera exclusivamente desde un punto de vista biológico. Más o menos incentivos dependen de más o menos serotonina o de algún otro neurotransmisor. Pero también se puede ver desde la perspectiva opuesta, es decir, más o menos serotonina depende de más o menos estado de ánimo. Además, señalamos anteriormente que el hecho de que la química afecte al estado de ánimo no significa que la causa del estado de ánimo sea un déficit químico. Prueba de ello es que hay depresiones, y no pocas, que se resisten a mejorar a pesar de tomar antidepresivos. Otra forma de verlo es que el estado de ánimo deprimido y el déficit químico son concomitantes. Según Jung, la psique y el cuerpo son parte de una realidad de fondo unitaria que se expresa tanto en la psique como en la materia. Esto también sería la base de las sincronicidades».

La depresión empuja hacia abajo. Nos vemos obligados a experimentar esta introversión, a dejarnos afectar sin permitir que nos destruya.

La depresión, a diferencia de la noche oscura del alma, incluye los procesos o tendencias autodestructivas. En la noche oscura del alma, la persona pasa por un proceso de tristeza, desesperanza y vacío, sin afectar la vida de manera tan drástica y está más conectada a una estructura de transformación espiritual.

En este estado, puede aparecer un aspecto fundamental: la intensificación de la autoconciencia.

Como el proceso es introvertido y dificulta la visión externa, este contacto es posible con una mayor conciencia, un contacto crudo e intenso.

Y pasar por ese proceso también habla de saber sufrir, de cómo mantener ese impulso en los sótanos del alma, de saber estar ahí.

Y pasar por ese proceso también habla de saber sufrir, de cómo mantener ese impulso en los sótanos del alma, de saber estar ahí.

La música de Darwin Grajales habla de este lugar de entrega y de que, a partir de ahí, el amor encuentra un espacio para habitar. En el apogeo de la oscuridad, de la depresión, en la frialdad que puede existir en este espacio vacío del alma, surge el amor, que puede acompañar al peregrino que ya no lucha, que ya no impone su poder. Jung dice: «Donde reina el amor, no hay voluntad de poder, y donde el poder prevalece, falta el amor. Uno es la sombra del otro»

Encontrar el amor es encontrar apoyo para caminar libremente por los senderos de la oscuridad...

Saber superar el sufrimiento, conocer la necesidad de transformarse, para que el alma no muera y se llene.

En la leyenda del águila real, cuando llega a los 40 años, sus uñas curvas y flexibles son tan largas que no pueden agarrar a la presa con la que se alimenta, su pico alargado y puntiagudo comienza a curvarse apuntando peligrosamente contra su pecho y sus alas, envejecidas y pesadas por gruesas plumas, hacen que el vuelo sea una tarea muy difícil. Es entonces cuando el águila debe elegir entre dos alternativas: dejarse morir o enfrentarse a un doloroso proceso de renovación que durará unos ciento cincuenta días.

Este proceso consiste en volar hasta la cima de una montaña y refugiarse en un nido cerca de una pared, donde no es necesario volar. Luego, el águila, ya protegida, comenzará a golpear su pico contra la pared hasta arrancarlo; una vez amputado, tendrá que esperar a que nazca un nuevo pico, con el que posteriormente tendrá que quitarse las uñas viejas.

Cuando empiecen a brotar las uñas nuevas, será el momento de soltar las plumas viejas y arrancarlas con el nuevo pico.

Tras cinco meses muy difíciles, en los que vuelve a tener un pico joven y fuerte, plumas brillantes y sedosas y uñas útiles, el águila real saldrá victoriosa al realizar su vuelo de renovación y a partir de entonces tendrá otros 30 años de vida, los más gloriosos.

Entonces el águila puede volver a volar, con plumas nuevas, garras nuevas, con un pico más fuerte y, quizás, estos son los dones que surgen al pasar por una crisis de alma.

Sentidos más agudos, mentalidad más amplia, capacidad de ver más.

Esa personalidad está mejor preparada para acompañar y acoger a las almas que llegan en crisis en un proceso de psicoterapia.

Y Shiva aquí, tal vez termine su baile e incorpore otra forma.

Es el responsable de purificar nuestro ser, de la regeneración de nuestras células y del mundo que nos rodea, lo que nos ayuda a separar la paja (deseos del ego) del trigo (deseo del Ser) en nuestra cosecha de los frutos del plan divino, que ahora es una realidad en nuestras vidas.

Atraviesa las llamas de la destrucción para que la voluntad del Ser muera y lo esencial permanezca, respondiendo a la voz del Ser, para que pueda caminar según su deseo.

«Deja que haya en mí lo que tú quieras y no lo que yo quiero».

Shiva está dentro, fuera y en todas partes. El poder de renovación que destruye la ignorancia.

Entrar en contacto con esta fuerza destructiva nos lleva al encuentro con lo sagrado, lo sagrado que hay en nosotros, al encuentro con el Dios interior, que penetra a través de todas las capas de defensas que puedan existir en nuestro templo.

Regresar al mundo, como dice El viaje del héroe de Joseph Campbell, es regresar a un mundo que ya no es el mismo, porque ya no somos los mismos, nos hemos transformado internamente.

Aquí, al final de este viaje, quizás Shiva adopte su forma meditativa, que nos muestra la capacidad de atravesar el fuego de la renovación para alcanzar un nuevo estado, un estado más completo de acuerdo con lo que somos.